茶，天地间之灵物，生于明山秀水之间，与青山为伴，以明月、清风、云雾为侣，得天地之精华，而于人类。
中国人视道为体系完整的思想学说，是、人生的、规律，所以中国人不轻易言道，在中国饮食、玩乐诸活动中能为“道”的只有茶道。
茶道属于东方文化。早在我国唐代就有了“茶道”这个词，例如，《封氏闻见记》中：“又因鸿渐之论，广润色之，于是茶道大行。”但是，历代茶人都没有给他下过一个准确的定义。说：“道可道，非常道。名可名，非常名”同时，佛家也认为：“道由心悟”。如果一定要给茶道下一个定义，把茶道作为一个固定的、的概念，反倒失去了通过心灵去悟道的意义。
中国茶道吸收了儒、佛、道三家的思想精华。佛教强调“禅茶一味”以茶助禅，以茶礼佛，在从茶中体味苦寂的同时，也在茶道中注入佛理禅机，这对茶人以茶道为的途径，借以达到明心见性的目的有好处。而的学说则为茶人的茶道注入了“天人和一”的哲学思想，树立了茶道的灵魂。同时，还提供了崇尚自然，崇尚朴素，崇尚真的美学和、贵生、养生的思想。
人化自然，在茶道中表现为人对自然的回归渴望，以及人对“道”的体认。具体地说，人化自然表现为在品茶时乐于与自然亲近，在思想情感上能与自然交流，在人格上能与自然相比拟并通过茶事实践去自然的规律。这种人化自然，是“天地与我并生，而与我唯一”思想的典型表现。
中国茶道与日本茶道不同，中国茶道“人化自然”的渴求特别强烈，表现为茶人们在品茶时追求寄情于山水，忘情于山水，心融于山水的境界。元好问的《茗饮》一诗写道：“宿醒来破厌觥船，紫笋分封入晓前。槐火石泉寒食后，鬓丝禅榻落花前。一瓯春露香能永，万里清风意已便。邂逅化胥犹可到，蓬莱未拟问群仙。”这就是天人和一在品茗时的具体写照，契合自然的绝妙诗句。
诗人以槐火石泉煎茶，对着落花品茗，一杯春露一样的茶能在诗中永久留香，而万里清风则送诗人梦游华胥国，并羽化成仙，神游蓬莱三山，可视为人化自然的极至。
茶人也只有达到人化自然的境界，才能化自然的品格为自己的品格，才能从茶壶水沸声中听到自然的呼吸，才能以自己的“天性自然”去接近，去契合客体的自然，才能彻悟茶道、、。
“自然化的人”也即自然界的人格化、人性化。中国茶道吸收了的思想，把自然的都看成具有人的品格、人的情感，并能与人进行上的相互沟通的生命体，所以在中国茶人的眼里，大自然的一山一水一石一沙一草一木都显得格外可爱，格外亲切。
对茶境的人化，平添了茶人品茶的情趣。如曹松品茶“靠月坐苍山”，郑板桥品茶邀请“一片青山入座”，陆龟蒙品茶“绮席风开照露晴”，李郢品茶“如云正护幽人堑”，齐己品茶“谷前初晴叫杜鹃”，曹雪芹品茶“金笼鹦鹉唤茶汤”，白居易品茶“野麝林鹤是交游”，在茶人眼里，月有情、山有情、风有情、云有情，大自然的一切都是茶人的好朋友。诗圣杜甫的一首品茗诗写道：“落日平台上，春风啜茗时。石阑斜点笔，桐叶坐题诗。翡翠鸣衣桁，蜻蜓立钓丝。自逢今日兴，来往亦无期。”
全诗人化自然和自然人化相结合，情景交融、动静结合、声色并茂、虚实相生。苏东坡有一首把茶人化的诗：“仙山灵雨湿行云，洗遍香肌粉未匀。明月来投玉川子，清风吹破武林春。要知冰雪心肠好，不是膏油首面新。戏作小诗君莫笑，从来佳茗似佳人。”
正因为“天人合一”的哲学思想融入了茶道之中，在中国茶里充满着对大自然的无比热爱，中国茶人有着回归自然、亲近自然的强烈渴望，所以中国茶人最能领略到“情来爽朗满天地”的以及“更觉鹤心杳冥”那种与大自然达到“物我玄会”的绝妙感受。
茶人予人的印象，往往都是有些浪漫与玄静气质，而这种特殊的表征就与思想他很大的关系，也可以说着就是茶道在茶人身上的形象体现。老庄之说，教人以清心寡欲：“不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使不乱。”
《》这一思想观念进入茶的世界，便自然地与茶“性俭”相和，而为“茶道”之说又充实了内容。当然之说中予影响最大的还得说是那种对自然的追求，对的向往和对无拘无束生活方式的肯定。正是这些思想主张在中华大地的盛行，使得中国人的思维方式、方面有了许多“中国特色”，也正因为如此，我们的“茶道”才能产生出现于中国。
美学是艺术的哲学。美学思想是人们对美和审美判定的根本观点。的哲学观是“自然”。《》曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”以道为，也就是合乎自然，人与的自然本性，反对以人为的造作来扭曲事物的本性，即追求天人合一的最高境界。
道历来认为“心者一身之主，百神之师，静者生慧，动者生昏。”而茶自古须静品，品茶正好能使人安详平和，怡静轻松。使人的心灵静谧，可以帮助他们寻求一种自然无为，进入绝对的状态。
中国茶道吸收了儒、佛、道三家的思想精华。从历史的角度看，与茶文化的渊源关系虽是人们谈论最少的，但实质上是最为久远而深刻的。
学说为茶人的茶道注入了“天人和一”的哲学思想，树立了茶道的灵魂。早期的“自然”观已认识到了茶的自然性质，认为茶集结了天地的精华，所以，饮茶是在中体会自然的，把茶当作沟通人与自然的媒介。是以清静无为、自然而然的态度追求神仙世界，并以为茶能使人轻身换骨、羽化成仙。
各地道观大都自产自用自己的“道茶”，实现其自在自为的自然思想。茶文化自始便与中国思想中的自然观念相契合，而茶道无疑是“自然之作”的一部分。
美学以“道论”为依据,认为道是产生和存在的根本,亦是与生命之美产生和存在的本源,因此美的本质特征是自然无为。它强调“美”与“真”的和谐统一,重视人与自然的关系,并把人天合一视为最高境界的美。美学思想的最大特点是把美与自然结合在一起，把优美、壮丽都看成道的表现。
中国人的民族特性是崇尚自然，朴实谦和，不重形式。饮茶也是这样。在中国饮茶分为两类，一类是“混饮”，即在茶中加盐、加糖、加奶或葱、桔皮、薄荷、桂元、红枣，根据个人的口味嗜好而定。另一类是“清饮”，即在茶中不加入任何茶本味与真香的配料，单单用开水泡茶来喝。
“清饮”又可分为四个层次。以茶解渴，大碗海喝，称之为“喝茶”。如果注重茶的色香味，讲究水质茶具，喝的时候又能细细品味，可称之为“品茶”。如果讲究、气氛、音乐、冲泡技巧及人与人之间的沟通与交流等，则可称之为“茶艺”。而在茶事中融入、伦理、，通过品茗来、陶冶情操、品味人生、参禅悟道，达到人格和上的，这是中国饮茶的最高境界——茶道。茶道不同于茶艺，它不但讲求表现形式，而且更注重内涵。
饮茶的真谛，在于智慧与，淡泊明志、俭德行事。饮茶之人宽厚仁和，神怡，以达到至真至善的境界。
陆羽在《茶经》指出，风炉用铁铸从“金”；放置在地上从“土”；炉中烧的木炭从“木”；木炭燃烧从“火”；风炉上煮的茶汤从“水”。煮茶的过程就是金木水火土并达到和谐平衡的过程。可见调和等是茶道的基础。
中国茶道是之道。静是中国茶道的必由途径。如何的真理？如何洞彻人生的真谛？如何心中的？如何生命的真知？答案只有一个——静。
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